Comentarios del pueblo araucano II: La Jimnasia Nacional (Juegos, Ejercicios y Bailes)

Con un prefacio acerca del arte de la traduccion por RODOLFO LENZ

Manuel Manquilef

1914 (1st Edition)

Anales de la Universidad, tomo CXXXIV --- Santiago de Chile – Imprenta, Litografía y Encuadernación Barcelona, Moneda, esquina de San Antonio

Corpus of Historical Mapudungun

TEXT OCR: Serindigena Ediciones

Prefacio

El segundo comentario que ofrece el señor Manquilef a los amigos del Folklore Chileno será recibido con el mismo interes como el primero que trató de los adornos, de la construccion de la casa, la marcadura de los animales, la fabricacion del cerco, la vuelta del viajero, la fabricacion del mudai i de la chicha de manzana. Los argumentos tratados en este segundo comentario son los juegos i ejercicios domésticos i guerreros i los bailes de los mapuches. En una segunda parte se trata mas someramente de la aceptacion de juegos españoles, de la equitacion i de la táctica europea por parte de los indios. Aquí no se dan muchos detalles respecto a la ejecucion de estas manifestaciones de la destreza natural, sino que se insiste solo en la capacidad asimilatoria del indio, presentando algunos casos típicos.

El valor de todos estos estudios está fundado en la circunstancia de que el señor Manquilef da sus descripciones desde el punto de vista nacional del indio moderno. Cuando se trata de juegos i ejercicios que hoi han perdido su importancia primitiva, como por ejemplo en el § 14 del cap. II, el tiro de la flecha, las noticias naturalmente son científicamente incompletas. La forma del arco que da el dibujo evidentemente no tiene nada que ver con el primitivo arco guerrero de los indios de Chile, el cual, como consta de los cronistas, fué pronto abandonado como inútil contra los conquistadores protejidos por armaduras metálicas. Hasta su nombre huepüll se ha olvidado entre los mapuches modernos.

Para apreciar debidamente las esposiciones del señor Manquilef, no se debe olvidar que él es profesor de jimnasia i tiene la preparacion científica de la Escuela Normal. Pero tambien hai que tomar en cuenta que el autor escribe todo lo esencial de su estudio en sus dos idiomas patrios, porque realmente se dirije no solo al público chileno i al lector internacional interesado en el folklore de la América española, sino tambien al lector araucano. El sabe cuántos de sus compatriotas indios ya son capaces de leer su lengua, i desea aumentar el interes de los indios civilizados por su propia cultura e historia. A esta idea se deben los párrafos que contienen trozos originales de autores chilenos que el señor Manquilef traduce al mapuche (Cap, II, § 21. «Una partida de chueca» i § 23 «Fines morales de la chueca», ambos por el señor L. Matus Zapata, i de la Segunda Parte, cap. II, un capítulo del libro «Raza Chilena»).

Tenemos en estas traducciones, lo mismo que en todos los párrafos bilingües originales de los «Comentarios», unos documentos lingüísticos que, quizas, serán únicos, i en todo caso son rarísimos i escepcionales.

Se trata de lo siguiente:

Un niño de padre indio i madre chilena (el señor Manuel Manquilef González) educado por su abuela indíjena, habla solo la lengua mapuche hasta los siete u ocho años de edad. Desde entonces aprende el castellano, hace estudios escolares de la escuela primaria i superior i algunos años de liceo. Hasta la edad de 15 años queda constantemente en contacto con la jente que habla la lengua indíjena. En seguida se separa por cinco años de ese medio (1) para hacer el curso de la Escuela Normal de Chillan i titularse de preceptor. Vuelve en seguida a Temuco donde, a la vez con la continuacion de sus estudios que lo hacen hombre culto en un grado superior al término medio del preceptorado nacional, tiene constante práctica en la lengua indíjena.

Naturalmente la costumbre de escribir la ha desarrollado con la lengua literaria castellana, pero se ha acostumbrado tambien a escribir el mapuche. ¿Cuál de las dos lenguas será hoi con mayor derecho su lengua patria? Es difícil decirlo. Evidentemente, piensa en mapuche cuando habla i escribe ese idioma i en castellano cuando escribe i habla en esta lengua. Pero no ha analizado la gramática mapuche i es completamente injenuo al usar la lengua indíjena. No se habrá dado cuenta del significado propio i primitivo de sus elementos gramaticales, i de consiguiente le es molesto hacer versiones interlineares, palabra por palabra del mapuche al castellano (2).

Pero, ahí está la gran cuestion. ¿Es posible traducir literalmente de una lengua a la otra, cuando las dos son de estructura enteramente distinta i representan grados de cultura enteramente diferentes? Creo que no es posible.

He llegado a la conclusion de que la idea que se tiene en jeneral del arte de la traduccion es errónea. Este hecho, lo mismo que numerosas teorías lingüísticas insuficientes i que se encuentran aun en los libros científicos mas modernos, se esplica por la circunstancia especial de que todas las teorías lingüísticas jenerales han nacido casi esclusivamente en el terreno de las lenguas indo-europeas. Apenas se ha tomado en cuenta la estructura relativamente parecida del segundo grupo de idiomas flexivos, de las lenguas semíticas. Solo el libro de Georg von der Gabelentz (1) está fundado en la práctica de idiomas como el chino, el japones, el manchú i lenguas malayas, i en efecto da muchas observaciones nuevas i útiles. Los demas autores a menudo han olvidado que todos los innumerables idiomas i dialectos indo-europeos en el fondo solo representan un mismo modo de pensar con variantes solo en los detalles. De modo que todos nuestros conocimientos lingüísticos jenerales solo están fundados en unos pocos grupos lingüísticos. Con mucho la mayor parte de los autores solo conocen las lenguas indo-europeas. Pero grupos tan distintos como el indo-europeo, el semítico, el chino, el manchú el japones, los hai por centenares, quizas por millares. ¡Qué pobre es nuestro conocimiento!

I no basta, para juzgar de un idioma exótico, que se haya estudiado un poco una gramática. Mucho menos cuando esta gramática quizas se funda solo en el análisis de unos cuantos testos traducidos de la Biblia u otros escritos relijiosos i cuando esa gramática está escrita segun el modelo de la latina, que no le cuadra en absoluto. Es preciso que el lingüista conozca la lengua en su uso vivo i natural, i que al menos comprenda en la lectura sin mayor dificultad cualquier testo, de modo que a lo sumo le falte el sentido de ciertas palabras que se pueden buscar en el diccionario (si hai uno).

Sin una posesion bastante completa del idioma no se puede apreciar ni la sintaxis ni el estilo, ni menos el modo jeneral de pensar.

Resumo, pues, lo dicho: la creencia de que sea posible traducir palabras (para no decir «palabra por palabra») de un idioma al otro, se ha formado solo por la circunstancia de que casi siempre se ha tratado de idiomas de una sola familia, la indo-europea. Cuando dos lenguas pertenecen a familias distintas, el que quiere traducir debe solo fijarse en el conjunto de las ideas de su orijinal i debe ensayar de espresar ese conjunto de ideas en el otro idioma, para lo cual es indispensable dominarlo de un modo tan completo que la espresion jenuina, idiomática, acuda a la mente junto con la idea. Las palabras del orijinal, aun las proposiciones, su orden i calidad son en absoluto indiferentes para el resultado. De consiguiente, la posibilidad de la traduccion depende de la posibilidad de pensar las ideas del orijinal en la segunda lengua i ésta depende en absoluto del grado de semejanza o diferencia en que está la cultura de las dos naciones. Mientras mas diferentes la cultura i las condiciones de vida, menos es posible traducir fielmente.

Pero ahora se nota una diferencia importante segun estamos bajando o subiendo en la cultura. Así como en la misma lengua culta el sabio, digamos el profesor de filosofía, comprende perfectamente el balbuceo de su hijo de dos o tres años de edad, pero éste no comprende nada de un discurso académico de su padre, así es posible espresar i aun imitar en forma mas o menos parecida en el idioma culto moderno, todas las formas cultas antiguas i las incultas modernas; pero nó al revés.

La traduccion castellana que hace Manquilef de las notables poesías indias insertadas en el capítulo de los Bailes, es mui literal i refleja el carácter del orijinal bastante bien.

En castellano, aleman, ingles, i frances, se puede imitar el lenguaje de un mapuche, patagon o fueguino. Pero ninguna poesía de Goethe, ni aun la prosa Cervantes, ni siquiera el lenguaje relativamente sencillo de la Biblia, pueden traducirse fielmente a una lengua de un pueblo de baja cultura.

Tampoco podría escribirse en latin o griego antiguo un tratado de física moderna.

Entre los idiomas de alta cultura la fidelidad de la traducción depende de la semejanza en la configuración gramatical de los idiomas. Mientras mas complicado i flexible es un idioma mas fácilmente podrá imitar las frases de un idioma de configuracion sencilla; pero nó al revés.

El aleman que posee la formacion de sustantivos i adjetivos compuestos i derivados del mismo modo como el sánscrito i el griego antiguo, sirve para traducir por ejemplo las obras de Homero de un modo mucho mas parecido al orijinal de lo que pudiera hacerse en castellano, i aun menos en frances.

Shakespeare en aleman i Goethe en ingles pueden reemplazar bastante bien sus orijinales, pero Heine en frances, o Nietzsche en castellano pierden toda la fuerza del lenguaje primitivo. I, en el lenguaje poético, el idioma mismo trae la metáfora que forma tantas veces la base de la fuerza i de la hermosura.

Volvamos ahora a nuestro asunto de comparar cómo el mestizo bilingüe espresa los mismos pensamientos en sus dos idiomas patrios, partiendo ya del uno, ya del otro.

El señor Manquilef en sus narraciones de las costumbres indias siempre, ha apuntado primero el testo indíjena i en seguida lo ha vertido al castellano, porque, segun el mismo lo dice en una carta, esto es mas fácil que si se procede a la inversa.

Pero ¿cómo podré yo probar al lector que no habla ni entiende la lengua araucana, cuál es la diferencia entre las dos versiones. He aquí la dificultad. No hai mas remedio que el siguiente: debo tratar de hacer lo que quiero probar como imposible, debo imitar en castellano, en cuanto se pueda, el sentido exacto de cada palabra mapuche, así como lo he hecho en las traducciones interlineares publicadas en mis Estudios Araucanos. 

Para la mejor comprension de este lenguaje forzosamente estropeado, daré primero algunas observaciones jenerales acerca de la gramática de la lengua araucana.

La particularidad mas notable que resulta en la comparacion del mapuche con el castellano, o con cualquier otra lengua indo-europea, consiste en que este idioma indíjena carece casi en absoluto de la subordinacion de proposiciones, i no posee ningunas conjunciones subordinantes o adverbios relativos, ni pronombres relativos en jeneral.

En seguida, para el castellano es notable que la proposición mapuche no siempre necesita verbo conjugado, sino que al lado de frases que estan, por decirlo así, en indicativo, hai otras que estan en forma de participio i otras que carecen en absoluto de verbo. Sin embargo, el mapuche es capaz de subordinar ideas verbales por medio de formas que se parecen a lo que en lenguas europeas se llama infinitivos, participios, jerundios, supinos etc. El verbo tiene claramente tres modos conjugados por personas: una especie de indicativo, un potencial o condicional i un optativoimperativo. Sumamente complicada es la espresion de las relaciones pronominales complementarias que no se indican por pronombres i palabras separables sino por sílabas agregadas al verbo o intercaladas.

Enormemente rica es la lengua en composiciones verbales parecidas en su significado a combinaciones castellanas como estar haciendo, estar o ser hecho, haber o tener hecho, pasar a hacer, mandar hacer, etc., etc.

La idea temporal se espresa con mucha claridad i sencillez por una sílaba intercalada en el verbo que significa futuro i otra que significa duracion en el pasado.

En cambio de esta riqueza verbal que hace llegar a millares las formas derivadas posibles de ciertos verbos, el sustantivo no tiene ninguna variabilidad, ninguna declinacion, ningun jénero gramatical i ni siquiera diferentes números, fuera del pronombre, aunque naturalmente se puede espresar por añadidura de palabras la unidad i la multitud.

Tampoco las relaciones del sustantivo se espresan por preposiciones; apenas hai una que otra posposicion que tiene funciones parecidas. En el verbo i en los pronombres personales i posesivos se concentra toda la gramática, por ellos se aclara si la posposicion meu en una frase significa en, por, de, con, desde, hasta, hácia u otra cosa.

I

Tomo como primer ejemplo de comparación el Prólogo del Comentario sobre Jimnasia araucana.

Doi primero el testo mapuche exactamente en la ortografía de Manquilef, añadiendo la version literal interlinear de cada palabra, en cuanto se pueda.

Despues pongo lado a lado la traduccion literaria de Manquilef i una literal, pero en construccion castellana, que indica solo el sentido de la traduccion interlinear.

Llamo la atencion del lector a las diferencias. Las palabras entre paréntesis no salen en el orijinal, pero son necesarias para la gramática castellana o para la recta comprension de la idea.

1)—Ñi llegün meu pu che kinfí ta utren, aren, ko,

Su nacer en pl. jente conoce-lo el frio, calor, agua,

ka ñi wifuntulen; fei meu lle chun ta kimlayafui

i su amarrado estar; eso por ser cómo ese no conoceria

ñi wifuntulen; ñi kupulwe meu, tañi küme trarilen meu?

su amarrado estar; su cuna en, su bien atado estar por?

2)—Ñi ŋümayael tukulelŋekei moyó gun meu.

Su llorando despues se le deja puesto mama boca en.

Tañi küme liftuŋeal utruftukuŋekei ko meu, ayiukei

Su bien limpiado ser (para) echado puesto es agua en, gustándose está

tañi ñuke ñamlu ko meu; entuŋekei ka oño ñamkei ko meu,

su madre perdiéndose agua en; sacado es i otra vez se pierde agua en,

feimeutrana-elŋekei kachu meu tañi pañintuael antü meu.

eso después botado dejado en pasto en su asolearse (para) sol en.

3)—Tremlu elmenekei kullin meu, ufisa meu tañi kamañŋeael,

Creciendo se le va a dejar ganado en, oveja en su guardador ser para

fei meu kim-autukantukei. Mari, epu mari chi kompañ eŋu

eso por sabiendo jugar está. Diez, dos diez es acaso compañero con él

aukantukei; notulkefi tañi kimŋeael chuchi ñi doi kauchu ŋen.

jugando está; porfialos su saber (para) cual su mas listo ser.

4)—Doi fuchalu werküŋekei ka tañi yeumeael cheu ñi

Mas grande siendo mandado es i su llevarlo (para) donde su

werküŋen meu katalŋekei tañi pu ke namun pidzwiñ meu.

mensajero ser en agujereado es su pl. pié sanguijuela con.

Mollfuñ fanelkefi ta che, piŋekei.

Sangre pesada hace a la jente, dicho es.

5)—Ñi takun itro fei müten: kiñe chamall, kiñe makuñ,

Su ropa todo eso solo: una frazada, un poncho.

ka kiñe trarilonko. Raŋin trintraŋkiyawí chumŋechi utrele

i una cabeza amarra. Medio desnudo anda cómo siendo frio

ka areŋepe rume; kizu ikei tañi rali meu; umautukei wekun,

i calor sea cualquiera; solo come su plato en; durmiendo está afuera,

ütantukei kiñe trelké ka takunukei kiñe makuñ meu.

cama le es un cuero i tapado está un poncho con.

Trintraŋkülen tranaukei.

Desnudo estando se echa (al suelo).

6)—Kakó eŋu anchi piŋei tañi ayin iyael, kawella meu ta

Mote junto anchi dicho es su amor comida, cebada de eso

tripalu. Napor korü ka mallú poñi piŋeinun ayin korü.

saliendo. Nabos caldo i mallo papas dicho son amor caldo.

Tufachiiyael münayeimekefi, piam,puche;niwákauchüta

Esa comida muí lijera (?) hace a, dicen, pl. jente; mui listos

eŋun, piam.

ellos, dicen.

7)—Pichi ke che ñi tremün meu mai tripakei kizú ñi pin

Chica siempre jente su crecer en pues sale propio su decir

ka kom che inaentukelu: ¿Chem kam utren, antü, ŋúñin itro

i toda jente sigue sacando: ¿Qué acaso frió, sol, hambre todo

chenŋepe rume?

qué sea cualquiera?

8)—Kuifi kimün, piam, mapuche ñi lleufiel ta müñetun

Antaño saber, dicen, tierra jente su acostumbrar el bañar

epewun meu. Tufa ulá pu che San Kuan piŋechi

apénas dia en. Esto después pl. jente San Juan llamado

pun meu müten ta müñetukei; doi müñetule feichi pun

noche en solo bañando está; mas si baña esa noche

meu doi lif tripakei ñi kalül che tufeichi pekao meu.

en mas limpio sale su cuerpo jente ese pecado de.

II

Como segundo ejemplo recomiendo el estudio del § 3 del cap. I, el juego del leoncito, Komikan.

Aquí se nota que el autor ha renunciado de dar la esplicacion del número 1 en mapuche. La razon es obvia; el castellano habla de figuras jeométricas. Términos como cuadrado i triángulo equilátero no existen en lenguas en que no se ha hecho especulacion matemática.

Por lo demas, una comparacion atenta de la traduccion literaria con la literal mia, solo enseña el empeño de Manquilef de aclarar en castellano lo que el indio de hecho mostraria en el suelo con las rayas i las piedras.

III

Otro ejemplo interesante para la comparacion podemos tomarla de la descripcion de la lucha entre los araucanos.

Las diferencias no son mui grandes; pero se nota en castellano el afan de esplicar con mas detalles i abstracciones.

IV

Hasta aquí las diferencias entre las dos versiones eran relativamente insignificantes i se reducian principalmente a la introduccion de muchos términos abstractos i aclaraciones secundarias añadidas en el texto de castellano. Pasemos ahora a ver cómo se cambia todo cuando el castellano literario llega a ser el orijinal cuyos rasgos principales el señor Manquilef desea esplicar a sus connacionales.

Tomemos primero un ejemplo que, sin ser difícil por las palabras, ofrece la diferencia de la cultura.

El trozo es de un artículo del señor Matus sobre el juego de la chueca; presente solo dos párrafos característicos.

Otro ejemplo mas característico lo tomamos del mismo capítulo el § 23, el famoso episodio de la partida de chueca por la vida del obispo Maran. En el estilo castellano de estos párrafos abundan los abstractos intraducibles. Llamo la atencion al modo mucho mas concreto de hablar en araucano, que induce al traductor a agregar en los párrafos 7, 8 i 9 rasgos importantes de hechos, que el orijinal pasa en silencio. El § 10 en mapuche dice mucho mas que en castellano. En la comparacion se notan con claridad los defectos del estilo castellano («los resplandores que son cifras (!) misteriosas que traman (!) la muerte»).

Así como aquí ya el monólogo del obispo viene a sustituir los términos vagos del castellano, así tambien la discusion se disuelve en un diálogo del párrafo siguiente:

El último ejemplo lo saco del trozo escrito en estilo retórico por el doctor Palacios (en su libro anónimo «Raza Chilena»). Bajo el título mui vago de «Epico» se trata de una famosa hazaña araucana. Subrayo en el texto orijinal algunas de las abstracciones intraducibles:

Así podria seguir con el análisis de todo el capítulo; pero basta con la prueba. El lector atento habrá comprendido cuál es la diferencia entre una traduccion literaria que pretende ser conforme a la índole de la lengua patria del traductor i una traduccion filolójica literal, que solo quiera dar una idea exacta, hasta en la forma, de su orijinal.

Ambas maneras pueden tener su razon de ser; la literaria por supuesto no se puede nunca exijir, sino cuando el orijinal es estranjero i la traduccion se da en el idioma patrio del autor (como se dice en frances). Es mucho mas fácil espresar sus ideas libremente en un idioma estranjero que se ha aprendido a medias, que traducir trozos orijinales del idioma patrio a un idioma estranjero. Esta tarea exije una posesion de las dos lenguas que solo un talento especial o circunstancias estraordinariamente favorables (la práctica de muchos años en el extranjero) pueden dar (1).

En el trabajo del señor Manquilef, dirijido a castellanos e indios, la forma orijinal literaria es la mas conveniente, sin duda. Los documentos orijinales mapuches, los cantos insertados en el capítulo de los bailes, reflejan en castellano perfectamente sus orijinales. 

Julio de 1913.

R. Lenz

COMENTARIOS DEL PUEBLO ARAUCANO II

LA JIMNASIA NACIONAL (JUEGOS, EJERCICIOS GUERREROS I DEPORTIVOS I BAILES) Por Manuel Manquilef G.

DEDICATORIA

Para el anciano cacique de Pelal, don Fermín Trekamañ Manquilef, que con melancólico acento esclama cada vez que observa una partida de chueca: «Ajkilpe aukantun duŋu, aukantun duŋu meu, piam, yeŋeenolu ta che; que no se concluya el conocimiento del juego, pues por él, se dice, la jente fué invencible.

Temuco, 25 de Julio de 1911.

El autor.

Manuel Manquilef

INTRODUCCION

Alentado por las lisonjeras palabras del señor doctor Lenz, me atrevo hoi a presentar a la consideracion del amable lector un segundo folleto acerca del libro ya iniciado con el titulo de Comentario del Pueblo Araucano.

«Avlayai mapuche duŋu —no se acabará el conocimiento de los araucanos» es el argumento que siempre ha hecho fuerza a los indios, cuando les pedí noticias sobre su lengua i literatura. Avlayai mapuche duŋu repetía el venerable cacique Ramón Painemal, de Cholchol, con una mirada llena de benevolencia i gratitud (l)».

Son estas majistrales frases las que me han impulsado a seguir siempre con constancia mis humildes estudios acerca del aboríjen chileno.

Por eso es que hoi, al presentar este estudio sobre la jimnasia nacional, trato de probar que, al mismo tiempo que se mantiene fresco ese pensamiento sencillo i natural del indio, existe en el alma ese instinto sublime que liga al hombre con su patrio suelo.

He ahí, pues, el orijen de este modesto trabajo.

La raza araucana no tiene nada escrito; su historia, sus costumbres i sus ritos han pasado de jeneracion a jeneracion por la tradicion trasmitida de padre a hijo.

Avaluar la importancia de la tradicion al lado de la historia escrita, resulta un tanto inexacto; pero tratándose de la sencillez habitual del indio, aparece desnuda de todas las modificaciones tan peculiares en otras fuentes de investigacion moderna. Reconociéndole este alcance, pude apreciar el valor de la frase lanzada, miéntras ensayaba una partida de chueca, “Afkilpe aukantun duŋu, aukantun meu, piam, yeŋenolu ta che «que no se concluya el conocimiento del juego, pues por él, se dice, la jente fué invencible». El entusiasmo fué tanto que, despues de numerosas investigaciones practicadas en distintos puntos de la Araucanía, me dieron el material que presento bajo del epígrafe de jimnasia nacional.

El tópico de la jimnasia nacional, segun nuestro humilde modo de pensar, jamas habria pasado inadvertido por los que verdaderamente aman i estudian a un pueblo. Lo estimo así, porque en la jimnasia está la base de la defensa i del saber; está el desarrollo del cuerpo i la manifestacion del espíritu. La jimnasia, en una palabra, en su desarrollo corporal «es el fundamento del desarrollo racional de la voluntad. i de las demas facultades del alma».

Pero bien se sabe que «solo el que ama a un pueblo es capaz de penetrar en las reconditeces de su alma (2)» i para descubrir lo que ocultamente pasa de jeneracion a jeneracion se necesita haber heredado esa sangre, esas costumbres i esos sentimientos innatos de raza.

Podrian ser los escritores del araucano conocedores de su idioma, pero no del sentimiento íntimo. Baste decir que muchos, bajo el móvil de diversas circunstancias, atrofian,

La jimnasia nacional, segun mis estudios, abarca los juegos antiguos i modernos. Los primeros comprenden los domésticos, guerreros i festivos, i los segundos los adquiridos e importados i la táctica militar.

Hai que tener presente que los juegos dieron a Chile la supremacía militar sobre los aboríjenes del Nuevo Mundo.

Basándose, tal vez en esta verdad innegable, don Leotardo Mátus Z., en su importante conferencia dada en Buenos Aires, dijo: «Los araucanos fueron los indios mas valientes i mas fuertes de todas las razas que han poblado la América». Baste decir que el distinguido profesor es uno de los estudiosos que han comprendido que la vida que se alcanza en medio de la naturaleza es la inculcadora de esa educacion «que desarrolla, fortifica, realza i ennoblece el ser».

Si el indio no hubiese tenido su jimnasia, no habria sido intrépido, valeroso, astuto, fuerte, diestro, noble i ájil. Sin ella no habria podido resistir a «todas las intemperies de las estaciones, las rápidas variaciones del clima, sobrellevar con heroica resolución las contrariedades i privaciones de la vida».

Merced a esa jimnasia salvaje i moralizadora del araucano, fué como la España, la reina i culta señora del Viejo Mundo, la nacion en cuyos dominios no se ocultaba el sol, encontró su eclipse total en ese rincon del orbe que con designacion majestuosa i reverencial se pronunciaba por las cortes con el nombre de Estado Araucano.

En cuanto al fin primordial de la jimnasia nacional, resalta al narrar sobre la importancia de cada grupo.

Los simples juegos domésticos del mapuche nos enseñan las prescripciones pedagójicas, porque así se denominan «todos los que pueden aplicarse al desarrollo de las facultades físicas, intelectuales i morales del organismo humano».

Los ejercicios guerreros hicieron al indio apto para vencer todas las dificultades i peligros; triunfar hasta a pecho descubierto i en campo raso de todos los obstáculos de su intelijente i osado conquistador. Fué el ejercicio guerrero el que revistió al mapuche con tan bellas cualidades i que lo hizo capaz de sobrepujar todos los sacrificios i penurias en pro de su patria i de sus conciudadanos.

La jimnasia araucana de belicosa tendencia, buscó el movimiento en la vida de la naturaleza, encontrando su accion tan diversa, innumerable e incesante en la lucha por la independencia de su patria.

La jimnasia araucana preconizó, pues, su valor en que todo movimiento es bello, toda accion fecunda i toda fuerza admirable.

En resumen, sintetizo la importancia del tópico que trato diciendo i afirmando que los juegos domésticos son la poesía de la ruka paterna; los guerreros son los escudos i baluartes de sus terruños; los festivos son la tranquilidad del deber cumplido, i los modernos son las manifestaciones de la intelijencia i la razon. 

Temuco, 31 de Mayo de 1911.

El Autor

PRÓLOGO

(1) Las palabras castellanas que van en cursiva en este trozo son traducciones libres. En el orijinal mapuche van en cursiva palabras de procedencia castellana. [R. Lenz.]

PARTE PRIMERA

LOS JEGOS ANTIGUOS

«Ni en Europa, ni en ningun país civilizado creen que de un dia para otro se corrompa un pueblo entero que ha mostrado desde que nació a la vida, no con palabras sino en el crisol incorruptible de los campos de batalla, que posee en altísimo grado la virtud cardinal del valor. Raza Chilena por un chileno y para los chilenos, paj. 329».

Bajo el nombre de juegos antiguos he colocado a los domésticos, guerreros i festivos.

La importancia de ellos, ademas de darse en la introduccion suscintamente, se la encuentra al hablar de cada grupo en particular.

Estos juegos muestran la gran preferencia que los araucanos dieron al desarrollo de la constitucion física.

CAPÍTULO I Los Juegos Domésticos

Objeto i fines de este grupo. —Su clasificacion.—El allimllim. —El komikan.—El awarkuden.—El kechukawe.—El melikan i el lleufukan.—El ellkawun. —El maumillan.—El peukutun.— El trentrikautun. —El pizkoitun. —El dullikan. —El nürükuram. —El choiketun. —Conclusion e importancia pedagójica.

§ 1.—Objeto i fines de este grupo

Los juegos domésticos tenian por objeto iniciar al niño en las ocupaciones que, cuando hombre adulto, irian a preocuparlo en la lucha por la vida.

Mediante este grupo de juegos puso el indio en contacto sus movimientos con sus costumbres. El araucano necesitaba ser astuto, por exijírselo así la guerra, i de ahí la razon para que tuviera juegos que desarrollaran ese instinto.

La flexibilidad del cuerpo fué también una atencion del indio i de ahí el oríjen del pizkoitun.

Los juegos domésticos del araucano con «la jimnástica respiratoria, la carrera, los ejercicios violentos, obran directamente sobre el levantamiento de las costillas por la accion de los músculos inspiradores.

La jimnástica de las actitudes i los movimientos de los brazos rectifican las curvaturas de la columna vertebral i echan atrás los hombros, dando así un punto de insercion fija a los músculos elevadores de las costillas e impidiendo al tórax que se hunda». (L. Matus, Manual de Jimnasia, pájina 107.)

Por la descripcion de cada juego doméstico se hará comprender la realidad i el valor de estos ejercicios.

Clasificacion de los juegos

Los juegos pertenecientes a este grupo los he clasificado en dos familias, en atencion a los fines que persiguen. A la primera familia la he denominado instructiva por darse en ellos preferencia a conocimientos intelectuales, i educativa a la segunda por ser lo esencial la constitucion física.

El allimllim komikan, awarkuden, kechukawe, mellikan i lleufukan, componen los instructivos i educativos son el ellkauwun, maumillan, dullikan, peucutun, pizcoitun, nürükuram, choiketun i trentrikawe.

Este juego tiene tambien su aplicacion moral en la vida del indio, pues al establecerse la rivalidad en las mujeres por los celos, entona el hombre el canto allimllim para manifestar que como gran jugador i aunador de piedras puede tambien aunar corazones. Su gran destreza en el allimllim proporcionó a sus manos la fuerza i habilidad para dirijir los caracteres. (En los cantos sportivos de mi libro en preparacion, Lengua i Literatura, incluyo numerosos cantos relacionados con este tópico).

(1) Véase M. Flores, Juegos de bolitas § 28 i sig. «Anales de la Universidad», tomo 128. Rev. de Folklore chileno II, p. 86 i sig. (R. L.)

Este juego, como el anterior, tiene tambien aplicacion en la vida moral del mapuche, pues resulta a veces que un hombre tiene la desgracia de ser viudo mui a menudo i una mujer al ser solicitada por él le contesta: «¿komikan peno la eimi? ¿No serás tú el komikan?»

La mujer araucana cree que existe un ser semejante al hombre i que tiene la mision de concluir con el sexo femenino.

De este juego tiene su oríjen la sátira araucana denominada komikan, sátira mui cáustica i mui comun en las borracheras del pueblo mapuche.

(1) literalmente: «El cómelo todo». [E. L.]

(1) Estos cantos aunque improvisados poseen un ritmo mui armonioso i mui agradable al oido.

Tiene este juego tambien como casi la totalidad de ellos, aplicacion en el matrimonio del araucano. Muchas veces éste canta a una niña que jamas tendrá rivales para conseguir su mano, pues si alguien se opone saldrá siempre avante en su idea por no haber tenido jamas competidores en el ellkawun.

Por otra parte, de nada vale a la niña ocultarse, porque el hábil escudriñador la encontrará, resultando así que sus padres no recibirian por su hija lo que él ántes pedia (1).

Este juego se aplica al enamorado astuto i que con facilidad se dedica al inakudun para salir airoso de la empresa nocturna.

(1) Al ser robada una niña no tiene el padre derecho a exijir una cantidad determinada de animales; debe contentarse con los que el novio da.

Como este juego fuera uno de los primeros que enseñara en el Liceo de Temuco, lo traduje al mapuche i para cerciorarme si era verdad que existía entre los araucanos se lo leí en una ocasion a varios, los que al concluir esclamaron: «itro fei külei, realmente es así».

Por esta sencilla razon es que doi una traduccion i no la narracion netamente araucana como debiera haberlo hecho.

CONCLUSION E IMPORTANCIA PEDAGÓJICA DE LOS JUEGOS DOMÉSTICOS

Caracterízase este grupo por el predominio de la carrera. Esta beneficia a todo el organismo. El araucano lo comprendió tambien así i de ahí, pues, la importancia trascendental que él le diera en sus ejercicios.

La carrera activa la circulacion i la accion de respirar. I sabemos que «cuando se trata de acrecentar nuestras fuerzas vitales, ninguna funcion es mas importante que la respiracion».

Tambien se sabe que «la lijereza i la resistencia en las marchas han sido siempre los factores mas importantes de la victoria».

Por otra parte, viene a confirmar mas la observacion del indio en la educacion física de su prole, eso de que «se marcha con los músculos, se trota con los pulmones, se corre con el corazon, se resiste con el estómago i se llega con el cerebro». (1)

Los juegos domésticos del araucano, sin comprenderlo éste por cierto, alcanzan esos fines que la pedagojía denomina material, formal i moral.

El fin material lo consiguió el mapuche, porque su persona fué revestida de viveza i gallardía propias del vigor i la robustez que proporciona tan solo el ejercicio físico.

Tiene esto grande importancia porque «todo el bienestar de las naciones descansa sobre el vigor i la fuerza de los individuos que las componen», i por otra parte «es mas fácil encender la llama de entusiasmo patriótico en naturalezas robustas i enérjicas, que en existencias débiles i apocadas» (2).

Alcanzó el fin formal porque pudo formarse conceptos claros i cabales de sus numerosos juegos. Ademas desarrolló su memoria porque siempre retuvo la variedad i la descripcion minuciosa de cada diversion. Con sus juegos avivó su fantasía imajinativa i creadora, su intelijencia i su razon. Formó su voluntad, fortaleció la exactitud i el orden i su resolucion suprema de la confianza que tuvo en sus propias fuerzas. De este modo sus juegos domésticos desarrollaron su alma i el tan importante fin moral.

El fin moral fué una consecuencia lójica i natural de los fines precedentes, porque hombres activos i enérjicos no son perezosos. La ocupacion física le impedia dedicarse al pillaje. I en este sentido sus juegos consiguieron el fin moral.

Secundariamente consiguió el indio los importantísimos fines denominados idiomáticos i estéticos. Lo primero lo alcanzó por la repeticion de las frases favoritas usadas en los cantos con que siempre celebraba su infantil triunfo, i lo segundo por la elegancia con que ejecutó los movimientos i las formas tan bellas que adquiere la musculatura con la práctica de los ejercicios.

(1) Citas tomadas de Boy Scouts de Chile, por F. Salas M., pájinas 13 i 8.

(2) Francisco J. Jenschke. Metodolojía especial de Jimnasia, pájina 4.

CAPITULO II

LOS JUEGOS GUERREROS

Los juegos guerreros.—Primera familia: trumün, pillmatun, lefün, rünkütun i kuratun.—Segunda familia: lligkan, makana, riŋitun i waikitun.—Tercera familia: witruetun pülkitun i lukaitun.— Cuarta familia: mütratun, lonkotun i palitun.—Quinta familia: kotun, müñetun i weyeltun.

«Arauco no fué domado. Fué la presa querida, siempre sacada de entre las manos del conquistador.

Epica, incontrastable, sin ejemplo, es la guerra de Araucanía. Al bosquejarla así, en un conjunto rápido, he recordado las abnegaciones sinceras i los tiempos heroicos de la Grecia. Aquí los hemos visto incansables. Colocolo incitando a la guerra, Lautaro inspirado, Caupolican tenaz, Galvarino doliente, Paimancu astuto, Nangoniel desgraciado, Cadeguala temerario, Janequeo vengadora. Lientür terrible, Huenucura cruel, Vilumilla soñador i Antigüenu abnegado. Tenaces en los reveses, implacables en la adversidad, los aucas resumen en América el jenio indómito de la independencia.—Jamas habian deseado otra cosa, que la libre posesion de su territorio, i con él se quedaron».

Fueron estos juegos los que hicieron a los araucanos famosos como salvajes guerreros.

Este grupo comprende todo lo que la jimnasia de hoi denomina adelanto moderno, como son carreras, saltos, tiro al blanco, esgrima, natacion i aun hasta los sociales, si se permite tal designacion.

Los juegos guerreros del araucano se han clasificado en cinco familias i las pájinas siguientes se encargarán de especificarlos.

Fueron estos ejercicios los que inspiraron a Ercilla a la entusiasta descripcion de las fiestas araucanas, insertada en el décimo canto de la Araucana, porque sin estos juegos el mapuche jamas habria luchado contra aquel que osadamente intentó despojarlo de sus tierras i de sus habituales preocupaciones.

Ercilla, el testigo ocular i el mas fidedigno de cuantos historiadores tenga el pueblo araucano, en su canto primero de su inmortal obra «La Araucana» dedica los versos siguientes acerca de los ejercicios:

«En medio es donde el punto de la guerra Por uso i ejercicios mas se afina....»

Hai que tener presente que lo que encantó e inspiró a Ercilla no fué ese valor hereditario, ese valor con que el hombre nace, nó. Ercilla ha aplaudido la habilidad, la destreza, el arrojo i la seguridad con que siempre atacaba el indio chileno a su valiente conquistador.

Si el araucano no hubiese dado la importancia que hoi mismo no se da a la jimnasia, habria sido fácilmente subyugado. Pues ¿de qué sirve ser arrogante i fastuoso si no es hombre de barajar i contestar con audacia el golpe certero que se lanza a la boca o a la garganta?

¿De qué vale tener un formidable brazo, un cuerpo robusto si no sabe blandirlo en la lucha defendiendo su honor i su patria? Los araucanos comprendieron i supieron dar la trascendental importancia de los ejercicios i de ahí la razon para que periódicamente se ejercitaran en ellos i salieran airosos de cuantas empresas defendieran.

Por eso fué por que al arribar al Bio-Bio el intrépido i valiente Pedro de Valdivia esclamó, como esclaman todos los valientes i entienden al unísono del latir de ese corazon, que en todos pulsa con la misma intensidad, que Arauco le oponia una resistencia que por espacio de treinta años no encontró en las guerras civilizadas de la vieja Europa.

A esta primera declaracion de un valiente capitan europeo vino a juntarse la del ilustrado i eminente poeta soldado don Alonso de Ercilla i Zúñiga, quien conoció al araucano en mas de cien combates. Para su constancia insertamos estos versos:

«Pues los últimos indios moradores del araucano estado así alcanzaron, el orden, la guerra i disciplina, que podemos tomar dellos doctrina» (1)

Los araucanos no solo se contentaron con practicar sus ejercicios sin ese órden metódico riguroso que hoi adorna a la jimnasia, sino que implantaron como lei principal la obediencia, la base de toda disciplina.

Es poco decir si esclamase que al indio que sabe manejar la maza, la pica i la lanza no lo amedrenta ni el leon, la bala lo respeta i si el mismo Dios bajara lo admiraria, porque la brava fiereza retratada en su bronceado semblante hace retroceder al bravo de los bravos i conmueve al númen del poeta a quien encanta todo lo grande, lo majestuoso, lo soberano i . . . lo bello.

(1) Quien pretenda leer mas acerca de los dotes guerreros del araucano puede encontrar minuciosos datos en la reputada obra Raza Chilena, escrita por un chileno i para los chilenos, pajinas 36 i siguientes. Puede tambien verse el excelente discurso del Gobernador de Collipulli don Desiderio González que versa «sobre la enseñanza de la historia patria en las escuelas i accion de los maestros en bien de la raza indíjena», pronunciado el 20 de Diciembre de 1908.

§ 1.— LA PRIMERA FAMILIA

Juegos de resistencia i característica de esta familia.—El trümün.—El pilmatun.—El lefun.—El rünkün.—El kuratun.

Juegos i característica de esta familia

Los efectos de los ejercicios correspondientes a esta familia no se refieren únicamente a un miembro determinado sino que se dejan sentir en la totalidad de los músculos del organismo humano.

Los cinco juegos sportivos que componen esta familia se caracterizan por exijir todos una vigorosa destreza que dota al cuerpo de soltura i elegancia para ejecutar esos tan difíciles como bruscos movimientos del trümün, el pilmatun i el lefun o sea el foot-ball, la pelota i la carrera respectivamente.

En estos ejercicios se necesita lijereza, flexibilidad i gran destreza; terminando todo movimiento, el corazon vuelve a recobrar su estado normal, lo que permite el vacío de los pulmones i el desaparecimiento de la sofocacion. Siempre ha habido, como nosotros lo hemos visto, un agotamiento momentáneo del corazon o mas o ménos insuficiencia de este órgano.

Esta progresion rápida en la intensidad del trabajo i la vuelta tan lijera a las condiciones normales, son un ejercicio mui favorable al corazon, como es para los otros músculos del cuerpo, el pasaje de la estension completa a la contraccion máxima.

Por otra parte, el rünkütun i el kuratun o sea el salto i el tiro de la bala, desarrollan admirablemente «los ligamentos que limitan las estensiones i flexiones, tomando elasticidad, se dilatan considerablemente i permiten despues de cierto tiempo a los huesos recorrer arcos de círculos mas estensos».

Los saltos representan el máximum de intensidad i enerjía para los órganos i para los músculos», i sus movimientos ponen en actividad no solamente a los músculos de los pies i las piernas sino que desarrollan a los de la rejion lateral posterior del tronco (1).

El kuratun o sea el tiro de la bala, no solo se contenta con alcanzar una accion notable en diversas rejiones de la musculatura humana, sino que se localiza para dar preferencia a los músculos flexores i estensores del brazo, a los elevadores del hombro para conseguir el desarrollo de los situados en la espalda i en las paredes de la cavidad pectoral.

(1) Leotardo Matus Z. Jimnasia escolar, pájina 97.

Una vez que el viejo cacique concluyó su interesante narracion leí lo que traduje al mapuche acerca del pilmatun en el año de 1909.

Como esa traduccion la aprobara en todas sus partes, con esa frase favorita i tan verídica de «femi, piam, kuifi ke che,» (así, dicen, eran los antiguos) inserto esa descripcion antigua con las frases equivalentes del araucano actual (1).

(1) Daniel Aela, Manual de Juegos Encolares i Sport, páj. 47.

(2) Febres, Arte de la Lengua Jeneral. Olivares espresa que la pelota era «de una madera esponjosa como el corcho». (Historia de Chile, páj. 43), i Bascuñan que era hueca, llena de viento», (Cautiverio Feliz).

(3) Cautiverio Feliz, páj. 61.

§ 6.—LA SEGUNDA FAMILIA

Juegos de esgrima.—Lligkan, wadatun, makana, riŋitun i waikitun.

De cuantos ejercicios tuvo el indio fueron los de este grupo los que le dieron la fama de invencible guerrero.

«Fueron la makana, el wadatun, el riŋitun i el waikitun, los que dieron al brazo araucano la arrogancia i la destreza para matar al temido i valiente enemigo» (1).

En estos cuatro ejercicios encuentra la esgrima moderna sus mas eficaces representantes. Con ellos el mapuche desarrolló el máximo de sus fuerzas corporales i le formó su característica especial, pues en ningun caso le falta al araucano la presencia de ánimo para afrontar el peligro con enerjía e intrepidez.

Fué apto para el ataque i la defensa. Tuvo el indio, merced a su selvática esgrima, un alma fuerte, pura i grande. Fué en una palabra el soldado del campo de batalla (2).

Por estos ejercicios netamente guerreros pudo obtener la flexibilidad de sus músculos. Por eso fué por que siempre el kull-kull, corneta guerrera, encontró al mapuche listo a su llamado, dispuesto a morir por defender su honor o terruño.

Ese carácter firme i resuelto, esa alma noble i magnánima con que siempre perdonaba i hacia ejecutar sus severas órdenes, los debió el mapuche a estos ejercicios que le formaron su idiosincrasia i a su espíritu lo alejaron del vicio i del falso orgullo. Por otra parte hai que tener presente que los elegantes movimientos del florete podian hasta cierto punto rivalizar con los ájiles i certeros del riŋitun, la pica.

Los ejercicios de la espada de combate competirian con los de la makana, mientras que el sable encuentra su terrible rival en el waikitun, la lanza.

El wadatun no encuentra en la jimnasia moderna ningun representante. Sus efectos eran temidos. Sólo los que eran modelos en el pilmatun, rünkün, i lefun eran los dignos ejemplares que llevaban la wada.

La makana al lado de la wada fué el arma que a tantos españoles dobló la cerviz erguida, azote jamas mancillado en las guerras europeas.

Por fin, creo que los ejercicios fueron los que encerraron la educacion del araucano.

(1) Hermosas palabras que, al esplicar a mi padre la significacion del nombramiento que se me hacia como profesor de jimnasia, me repitió como enseñanza hereditaria que conservaba de sus antepasado.

(2) El distinguido maestro de armas i excelente profesor del ejército de Chile, don Orlando Cristini, tomando en cuenta la base etnolójica del ciudadano de nuestro territorio, se sintió impulsado a esclamar: «Chile es el pais donde la esgrima tendrá en pocos años mas entusiastas i fuertes cultivadores, porque su pueblo, ademas de ser fuerte i valiente, posee disposiciones escepcionales para el manejo de cualquiera arma».

§ 12.—LA TERCERA FAMILIA

El tiro al blanco.—Witruetun.—Pulkitun.— Lükaitun. El tiro al blanco

Esta familia de ejercicios tan nobles i tan importantes para el mapuche como la anterior, representa en sus cuatro juegos el tan cultivado sport de tiro al blanco.

Estos ejercicios conjuntamente con los de la esgrima fueron los que absorbieron todas sus preocupaciones domésticas. En los largos dias de verano, por lo jeneral, en las riberas del rio o del estero van tanto los jóvenes como los adultos a poner en práctica su sagacidad, su lijereza i su seguridad en el manejo del witrüetun, i del pülkitun, la honda i la flecha. Con los ejercicios de este grupo el indíjena ejercitaba su vista i de ahí probablemente la facilidad sorprendente i admirable que posee el mapuche para divisar la pisada de un animal en el pasto. Los músculos del brazo se desarrollan considerablemente i los del hombro, los de la espalda i los de las paredes de la cavidad pectoral adquirian vigor i enerjía.

§ 16.—LA CUARTA FAMILIA

Los juegos sociales.—Mütratun, lonkotun, palitun.—Participación de la machi.

Los juegos sociales.

A estos ejercicios denomina el mapuche trawun, lo que traducido significa reunion. Fueron estos juegos sociales los que tuvieron mas práctica en las costumbres domésticas del indio. Toda discusion o superioridad personal era disputada por el mütratun, lucha, i por el lonkotun, lucha del pelo. El palitun servia para defender toda causa de una familia o de una tribu.

En estos ejercicios sociales ponia en juego el indio toda su astucia i su táctica en busca de la victoria.

Jeneralmente en las reuniones era adonde el mapuche ponia simultáneamente en práctica estos tres ejercicios. Tuvieron estos ejercicios gran aceptacion en tiempo de la pacificacion de la Araucanía en los malones; pues ahí una tribu lucha con otra cuerpo a cuerpo i el triunfo era dado al que con mas astucia i sangre fria iba tendiendo por el suelo al adversario.

En estos ejercicios cifró el araucano su honor i su orgullo de hombre forzudo. Al concluir todo juego el indio efectuaba el lonkotun i el mütratun por lo que tambien les denominaba complementarios, ür pütuael.

Por la narracion precedente se deduce que el juego araucano está sometido a ciertas reglas que el mapuche no siempre lleva presente.

El señor Matus ha hecho, pues, el juego netamente escolar i ojalá que todos siguieran ese ejemplo.

Como mi fin principal es dar a conocer los juegos aborígenes tales como me los han narrado o como los he presenciado, insertaré la descripción del que ví en Pelal. reduccion del cacique Manquilef, i que es análoga a las observadas en los distintos puntos que he recorrido.

(1) Conferencia dada en Buenos Aires por el señor Leotardo Matus con motivo del Centenario Arjentino, el 3 de Junio de 1910, en el local de la Sociedad Sportiva Arjentina i por encargo de la Federacion Sportiva Nacional de Chile.

(2) Matus dice raumevoe, forma que es equivocada. Segun Manquilef habría que decir ramŋefoe. Tambien esta forma me parece estraña, pues ha de tratarse de un derivado de ran—la apuesta, (Febrés). [R. Lenz].

(3) Tufá ula mai femŋechi wirarkei pu palife yem. Kañple peaimüm itro che ñi wirarün femŋechi aukantun meu.

(4) Las frases en mapuche que el señor Matus ha apuntado segun indicacion del señor Manquilef, estan mui estropeadas, Manquilef las cambia en su traduccion por otras mas correctas. [R. Lenz] (2) «Los araucanos i sus costumbres por Pedro Ruiz de Aldea, páj. 21.

(5) Dato suministrado por el profesor del Liceo de Temuco don Manuel Manquilef. (Nota del orijinal).

(1) Mensaje enviado por el cacique de Pelal al de Tricauco, ámbos del departamento de Temuco de la subdelegacion Huilio.

(1) Cada jefe tiene derecho a poner su bola. La coloca en la cancha cuando van en 2 rayas. Vaya perdiendo o ganando tiene derecho a que se cambie la bola.

(1) Felipe Casas Espinóla «Los Atlelas chilenos en los juegos olímpicos internacionales del Centenario Arjentino», pajs. 24 a 31.

§ 25.—La quinta familia

Los baños i su importancia.—Kotun, müñetun, i diferentes clases de Weyeltun.—Rülun.

Los baños i su importancia

Los indios de Chile dieron la importancia que ni hoi mismo se da a los baños, pues ellos diariamente practicaban esta saludable entretencion, arrojándose antes que el sol rayara al agua helada de los esteros, rios i lagunas que jeneralmente rodeaban sus chozas.

De esa manera adquirió el vigor de su constitucion que le hizo superior a las fatigas i a las enfermedades.

Aparte de esto consideraron los araucanos al baño como el seguro garante de buena salud infantil. De ahí, pues, la razon por la cual sus hijos vivian en los esteros.

Si hoi se practicase el baño tal como lo hicieron nuestros aboríjenes; tendríamos inviduos invulnerables a esas terribles plagas que diezman a la humanidad.

La constitucion física de los individuos actuales está dejenerada por las corrompidas costumbres de la pretendida civilizacion (1).

El kotun, müñetun el weyeltun i el rülun son casos distintos entre sí i que forman la natacion araucana.

(1) Quién desee conocer las reglas modernas para lanzarse a un rio o para adquirir las medidas hijiénicas de los baños, consulte la excelente obra titulada Manual de jimnasia, por don Leotardo Matus Z.

(I) El kotun equivale a lo que se denomina masaje.

CAPITULO III

LOS JUEGOS FESTIVOS

Idea jeneral.

—Los bailes propiamente tales.—Los bailes de ceremonias.—Los bailes cómicos.

1.—Idea jeneral de los juegos festivos

Es digna de admiracion la persistencia con que hasta hoi mismo continúa el indio chileno practicando estos juegos ya sea en homenaje al titulo de una machi, ya en celebracion de la buena cosecha, ya para cantar la victoria o ya para recibir al huésped de alcurnia elevada.

La forma mas vehemente con que el mapuche manifiesta su regocijo es por medio del baile, el canto i la música.

«El baile en su primitivo oríjen es la espresion natural de los efectos vehementes del espíritu, que buscan una manifestacion física, con jestos, movimientos de cuerpo, gritos, cantos i otras espresiones. Así vemos que entre los pueblos salvajes i bárbaros, todas sus fiestas se celebran con bailes, música i encantaciones.

Estas manifestaciones siguen aun entre las naciones mas civilizadas; i vemos que muchas de las importantes reuniones aristocráticas de las grandes ciudades son amenizadas por bailes de distintas clases» (1).

Los juegos festivos o sea los bailes araucanos los he clasificado en tres clases: bailes propiamente tales, bailes ceremoniosos i bailes cómicos.

Cada clase requiere un capítulo aparte. Tanto el modo de bailarlos i como los fines de cada grupo, son enteramente diversos.

(1) Quien desee saber mas acerca del baile, puede leer el interesante estudio del señor Ricardo E. Latcham intitulado «La fiesta de Andacollo», entrega 5a de la Revista de Folklore Chileno, tomo I.

PRIMER GRUPO LOS BAILES PROPIAMENTE TALES.

Idea jeneral de este grupo.—El purün.—El lonkomeu

Pertenecen a este grupo los bailes que podriamos denominar serios.

Al organizarse una fiesta motivada por la llegada del amigo, i cuando los vapores del alcohol han surtido sus efectos en el organismo, toma un indio a la simpática de sus afecciones i al son de la trutruka o del klarin i del lonkiñ levanta sus piés para efectuar el purün.

En caso que el cariño se trasforme en pasion del amor mueve la cabeza para uno u otro lado, resultando el tono gracioso baile denominado lonko-meu, con (la) cabeza.

En la fiesta que se da preferencia a estos bailes son en las domésticas como el lakutum, konchotun, mafün i en las sociales.

(1) Semeja mucho este saltito al que dan los alumnos cuando el profesor hace que al marcar el paso, golpeen el tiempo uno llevando el cuerpo abajo conjuntamente con el pié izquierdo.

(2) Este canto fué oido el 12 de Enero de 1911 en el mafün (pagar una novia), de Francisco Lemuŋür con Chiñurra Lonkon de la reduccion de Pelal, al sur-oeste de Quepe.

Estos bailes el purün i el lonko-meu parece que fueron las primitivas danzas del mapuche, porque los otros grupos tienen su base en ellos.

SEGUNDO GRUPO

§ 5.—Los Bailes Májicos

Idea jeneral de este grupo.—El küimin.—El llañkañ.

«Pocas son las relijiones o cultos en que el baile no haya ocupado un papel importante, i es solo en época relativamente reciente cuando las reglas artificiales de la civilizacion moderna han puesto freno a la espresion espontánea de los sentimientos i emociones, i que vemos en las prácticas relijiosas la frialdad i circunspeccion que se encuentran en el culto actual.» Ricardo E. Latcham, La fiesta de Andacollo, páj. 21 o 215 de la Revista de Folklore Chileno, I. 1910.

A este grupo que me he permitido llamarlo májico o ceremonioso pertenecen los bailes de la machi i el de su ayudante; pues cada cual tiene su danza por perseguir ámbos diferentes fines.

El baile de la machi o küimin tiene por objeto hacer dormir a la médica para trasportarle, en seguida, su alma, püllü, a las rejiones del ŋünemapun o wenurei, al rei de arriba. En este estado es cuando intervienen por revelacion misteriosa los espíritus, ajentes eficaces de la machi.

Al practicar el küimin la machi i al quedarse dormida, el cuerpo tirita; pues está sin alma. Esta recorre presurosamente las rejiones en busca de las revelaciones que hará a sus oyentes (1).

A fin de que el püllü regrese pronto, el ayudante efectúa ol baile denominado llañkañ.

Estos dos bailes marchan siempre unidos en las cuestiones míticas i májicas del araucano.

(1) En cuanto a su existencia cree el araucano que la vida de su ser descansa en el corazón, piuké, i la del pensamiento en el alma, püllü. Este puede salir conjuntamente con la cabeza de la persona i de aquí el oríjen de las supersticiones.

El corazon i el alma son para el araucano dos partes independientes de la existencia.

En este acto tiene su esplicacion el que cuando se va de visita a una parte léjos se le diga al recibirlo: «Anoche vino tu püllü. No te estrañes que te espere con los preparativos que acostumbro recibir a mis distinguidos amigos». Es este un punto que dejo al estudio del sicólogo.

(2) En el machiluwun de la machi Mecei efectuado el 20 de Febrero de 1909 oí de los labios de la simpática doctora araucana la hermosa trova que presento a consideracion del lector.

(1) Al quedarse adormecida la machi levanta los brazos, principia a dar vueltas i cae en los brazos de un resistente indio que está listo para tomarla ántes que de por tierra.

TERCER GRUPO

§ 8.— Los Bailes Ceremoniosos

Idea jeneral de este grupo.—Los festivos: awun, lonkopurün, newen-purün iñiwiñ.—Los cómicos: choike-purün, tregül-purün i puel-purün. —Los realistas: nomir-nomirtu-purün, perafi patrin.

Papel importantísimo desempeña en este grupo el movimiento al que no me atrevo denominarlo voluntario o involuntario.

Lo único que con certeza se puede asegurar es que por la práctica, el adiestramiento i el ejercicio se lo puede establecer la direccion voluntaria de la resolucion impulsora.

La práctica i el ejercicio traen como consecuencia lójica i natural el aumento de la exactitud, la rapidez, la facilidad i la seguridad para ejecutar los movimientos.

Por el adiestramiento se consigue la participacion de la intelijencia i la razon.

De ahí, pues, que en estos bailes cómicos o ceremoniosos se note mas la labor intelectual que en los del primer grupo. Llama precisamente la atencion en los bailes ceremoniosos la posicion en que se hace el movimiento, tiempo i estension, la fuerza ejecutada i la resistencia opuesta en la tension muscular.

Los movimientos de los danzantes difieren unos de los del otro en rapidez, fuerza, duración i posición; pero en cuanto a estension resultan iguales. Todos terminan al mismo tiempo.

No se me crea que todos salen al mismo tiempo del campo del baile. Aceptar o entender que todos terminan al mismo tiempo seria un absurdo, por conocer i haber todos observado lo contrario.

Lo que quiero decir es que el ejercicio termina igualmente en todos; pero la repeticion de él depende de la resistencia física del que lo practica.

Segun lo dicho puedo deducir que los movimientos que exijen estos bailes ceremoniosos o cómicos desempeñan un gran papel en la percepcion del espacio i del tiempo, de la memoria i del juicio, de la atencion i de la voluntad.

En este grupo de ejercicios físicos todo pensamiento se espresa en los movimientos corporales i mui principalmente en los realistas (1).

En los bailes realistas o colorados, como vulgarmente se les denomina, los danzantes jóvenes, en su totalidad, enrojecen, palidecen a voluntad, vierten lágrimas, sollozan con mas o menos verdad; ejecutando, en una palabra, todos los movimientos espresivos.

§ 9. A. Los festivos

En las fiestas araucanas llama la atencion del observador el baile al que no se le da ninguna importancia por no conocérsele el objeto que persigue.

Llega, en muchas ocasiones, el imparcial admirador a hacer una descripcion verídica de tal o cual baile sin especificar la razon por qué se danza en tal o cual direccion o posicion.

En otros casos se confunde el nombre de un baile por la designacion jeneral. Todo se debe al desconocimiento del idioma i a la ignorancia de los intérpretes. En lenguas tan distintas como son la de nuestra cuestion querer que un nombre verdaderamente refleje el sentimiento indio es pedir un absurdo (1) al que pésimamente traduce un idioma.

Bajo la asignacion de bailes cómicos festivos he colocado al awun, lonko-pürün newen-purün, ñiwin i ŋeikurewe. A estos bailes, segun mi concepto, debiera denominárseles ceremoniosos siempre que esa acepcion se comprenda por todo acto solemne i cumplido, i son a la vez festivos por significar alegría i festejo en conmemoracion de alguna cosa que algo espresa en una de las faces de la vida araucana.

(1) Quien desee adquirir datos sobre la marcha sicolójica del movimiento puede consultar la interesante i copiosísima obra El movimiento, por R. S. Woodworth i mui principalmente las pájs. 335 i siguientes.

(1) Este baile araucano presenta mucha semejanza con la fiesta casera que con el nombre de mitote celebran los habitantes de Méjico. Para mayor detalle véase el diccionario de la Real Academia, significado de! vocablo mitote.

(2) Relacion debida a la memoria de mi gran colaborador Antonio Cotaro, indíjena de Pelal, i que a la edad de noventa años,segun cálculos, conserva fresca i fecunda su intelijencia. En otra entrega publicaré su biografía.

(3) En estos bailes como se puede ya observar i se verá en los siguientes, la mímica desempeña un interesante papel, pues a ella únicamente se debe el nombre de cada danza. La base del baile es el purün; pero el jesto, el juego fisonómico i en muchas ocasiones las deducciones fisonómicas que se pueden hacer, son medios que poderosamente influyen en la distincion que hai de uno a otro baile araucano.

«Las ideas i los sentimientos, de que son manifestaciones esternas el lenguaje de la palabra i el de los gestos, es lo que constituye la mímica i, siendo así, dejo al sicólogo el estudio de la traduccion esterna de los actos síquicos del araucano.

(1) Relacion debida a la memoria del viejo Antonio Kotaro i confirmada despues por el viejo Antonio Ramon i José Pikum, ámbos de Pelal i que son respetados por su ŋulam (juicio) i por su kimiin (saber).

(2) Así dice el manuscrito de Manquilef; deberá ser nag-kawell-kei. (R. Lenz.)

(1) Compárese la descripción de la trilla en Collipulli i en Quillem en mis Estudios Araucanos, p. 115-118 i p. 421-423 i los canto rejistrados en Félix José. Lecturas araucanas, p. 398. (R. Lenz).

(2) Ñuké `kuré.— Significa literalmente mujer madre. Este calificativo lo da el hombre soltero a una mujer prima hermana de él, i que cumple con las siguientes cualidades: dos hermanos, por ejemplo, hombre i mujer tienen cada uno hijos. Si los del hombre son mujeres i los la mujer hombres son ñuke kure i pueden casarse i es el mejor casamiento araucano.

(3) Inakuduan espresa que un enamorado, aprovechando el silencio de la noche, salta de su lecho con el objeto de ir a acostarse a la cama de la niña que ha cautivado su alma. El verbo es inadukun.

§ 14.—Los bailes cómicos

Es interesantísimo consignar aquí el gran papel que desempeñan en este grupo de bailes la música i los movimientos espresivos.

La buena interpretacion de estos dos puntos constituye el éxito de ellos.

Los bailes cómicos son la animacion i el regocijo jeneral de las fiestas que se denominan machiluwun, ŋeikurewen ŋillatun.Los representantes cómicos en los bailes son el choike-purün i el tregül-purün.

Los bailes cómicos de los araucanos son representaciones pantomímicas de los movimientos i carreras de dos aves que, dada la flexibilidad del cuerpo i la perspicacia para descubrir el peligro, han hecho de ellas el símbolo de las fiestas místicas del pueblo mapuche (2). Esas dos aves son el avestruz o choique (Rhea americana) i el queltehue o tregül (Vanellus chilensis).

(1) Segun el índice de Manquileí aquí debia seguir la descripcion del baile del ŋeikurewen; pero falta en el manuncrito (R. Lenz).

(2) Interesante es el Estudio que acerca de las danzas consigna en el libro Psicología del Araucano el eminente etnólogo don Tomas Guevara. Véase paj. 312. 

(3) Guillatunes de don Eulogio Robles, describe con bastante exactitud este baile. Revista del Folklore Chileno, tomo I, entrega 6.

§ 17.—Los bailes realistas

Este grupo de bailes tiene mui poca aceptacion en la vida araucana. Puede decirse de ellos que son el fruto de la civilizacion.

En jeneralidad los jóvenes, al encontrarse ébrios i con el objeto de servir de cómicos de los demas borrachos, son los amantes de estos bailes.

He observado mui pocos casos. El primero tuve oportunidad de presenciarlo en Plom, lugar situado como diez cuadras al oeste de la Mision Araucana de Quepe, en la reduccion del cacique Wina en el palitun verificado el 8 de diciembre de 1908.

El segundo lo vi en Quepe en un entierro i el último en lllaf en un ŋillatun.

El bailarin obedecia al nombre de Kallfutrür, hombre de 35 a 37 años, i con suma gracia movia los músculos de la rejion lumbar, acompañando a la vez sus movimientos al compas de un bastante obsceno canto.

Kallfutrür me interesó por ser un individuo mui chistoso i en tono bastante picaresco cantaba i narraba los tormentos del hombre i de la mujer al efectuar la cohabitacion (1).

Fué Kallfutrür quien me dió a conocer la existencia del nomir-nomirtu-purun, peraf i patrin.

Tan solo el nombre de estos bailes envuelve su significado, razon por la cual no me atrevo a describirlos, temiendo que mi escaso vocabulario vaya a atormentar la moralidad mentida que tanto preconiza la civilizacion.

Digo que la moralidad es mentida, porque es un axioma que en donde existe mas civilizacion hai mas corrupcion.

(1) Kallfutrür se enrojecía, palidecía, sollozaba i vertía lágrimas, ejecutando sus movimientos con mas o menos verdad. Los movimientos espresivos tenían en la persona de este astuto indio su mas fiel representante.

PARTE SEGUNDA

Los juegos importados modernos

Los juegos modernos son documentos probatorios para el axioma que pueblo jimnasta es pueblo intelectual.

Al escribir la primera parte los cronistas los he dejado a un lado, quiero unicamente aducir probanzas para dejar sentada que la tradicion indíjena, basada en la sencillez del indio, es una fuente inagotable para el folklore.

La parte segunda, en cambio, tiende a demostrar que la intelijencia del indio era admirable para tomar i seleccionar lo mejor de la táctica militar de los adversarios.

Esta segunda parte comprende a los juegos importados, adquiridos, en táctica i la capacidad militar del indio. Este grupo —los juegos modernos— no tiene para el autor ninguna orijinalidad; son recopilaciones o documentos probatorios tendientes a poner por norma que el indio chileno fue tan valiente como astuto para acometer en sus empresas.

CAPÍTULO I Los importados

Idea jeneral. El tejo, el naipe, la taba i los juegos escolares. El sport.

La facilidad con que el indíjena ha llevado a sus campos los juegos chilenos, nos pone de relieve la capacidad intelectual del mapuche.

El tejo i la taba para el hombre adulto no requieren esfuerzo alguno de la inteligencia araucana; pero demuestra sí la gran labor de su intelecto en el naipe.

Juega con singular i hábil maestría desde los sencillísimos carga la burra i el monte hasta los complicadísimos de brisca i el bacará.

Entre los juegos escolares tiene el mapuche casi la totalidad de los practicados por niños chilenos.

En la vida araucana está tomando un gran impulso el sport. Tanto las carreras de caballos, las topeaduras como el football tienen una gran aceptacion.

Vamos a dar una ojeada a grandes rasgos al foot-ball.

Varios son los club netamente araucanos que existen en la provincia del Cautin.

Son dignos de especial mencion por su buena organizacion, por su limpieza i correccion de juego, por sus hábiles i seguras combinaciones el «Juan Painemal F. B. C.», Mision Araucana de Quepe, Mision del Cholchol, etc., advirtiendo que cada escuela indíjena tiene su institucion debidamente constituida.

Han dado pruebas de ser excelentes jugadores los del «Juan Painemal» en el último torneo verificado en la provincia del Cautin con motivo da la «Copa Saavedra Montt», objeto de gran mérito artístico, obsequiada a los sportsmen de esta rejion por el distinguido servidor público don Cornelio Saavedra M.

El «Juan Painemal» ha tenido por competidores a distinguidos miembros del sport, contándose entre los adversarios a jóvenes de oríjen estranjero que ocupan un distinguido puesto en las filas del foot-ball.

Por otra parte, los del «Mision Araucana» de Quepe han medido sus fuerzas con los del Liceo, obteniendo en mas de una ocasion un triunfo lisonjero. Ha sostenido tambien esta institucion interesantes desafíos con un club de Gorbea —de la provincia de Valdivia— formado tambien de araucanos.

El «Misión Araucana» de Cholchol ha formado magníficos jugadores i ha sido tanto el entusiasmo que todos los ex alumnos de ese plantel de educacion indíjena fueron los organizadores del «Juan Painemal F. B. C.»

CAPÍTULO II Los adquiridos

Equitacion.—Épico de «Raza Chilena».—Esteban Romero i su arrojo como jinete.—La marcha.—La caballeria.

«Saben bien desplegar, desfilar i doblar sus escuadrones cuando conviene; formarse en punta cuando quieren romper i en cuadro para estorbar que los rompan; simular la fuga cuando quieren sacar al enemigo de algun lugar fuerte o embestirlo desde emboscadas; i en fin hacer todos aquellos movimientos que aprende en las largas guerras una raza despierta, i ciertas advertencias i maestría, partos de una pulida enseñanza.» Raza Chilena, (Valparaíso 1904) páj. 51 i 52.

A la llegada de los españoles los araucanos creian que caballero i caballo era un solo monstruo; pero la observacion atenta i el continuo roce de la guerra los hizo salir de la meditacion engañosa en que se encontraban sumerjidos.

El caballo del conquistador pasó al indio i éste supo manejarlo con tal maestría que sin freno ni montura se lanzaba al combate, desafiando a una lucha cuerpo a cuerpo al mas intrépido español.

De mas seria decir que el indio fué superior como jinete a su conquistador.

El brioso i noble animal al golpe del talon indio partia a todo escape para volver lijero como una flecha al recibir una palmada en la tusa. Fué tan adiestrado que el araucano cifró en su animal todo su pensamiento, su püllü, como dicen ellos. El animal correspondia al aprecio de su amo obedeciendo todo impulso o todo esfuerzo que él hiciera al acometer a las temerarias empresas que la guerra le exijia.

En su aprendizaje los araucanos fueron mas allá. No se contentaron con la adquisicion del caballo sino que manejaron con orgullo i bizarría los arcabuces i «hasta los cañones que quitaron a los invasores; pero nunca pudieron procurarse pólvora, aunque supieron fabricarla. El salitre necesario no pudieron conseguirlo. Si su situacion aislada del resto del mundo no hubiera sido siempre un obstáculo insuperable a la prevision de la pólvora, aquella guerra habria tomado un aspecto bien diverso, como dice González de Nájera» (1).

De aquí tambien, pues, la otra razon poderosa que tengo para sentar mi conclusion de que los araucanos son tambien hombres previstos de una alma con conocimientos, sentimientos i pensamientos análogos a los de las razas que han creado las naciones mas cultas i poderosas de la tierra (2).

Como debo aducir probanzas acerca de la intensidad de mis ideas, pondré dos hermosos ejemplos que ponen de relieve la ajilidad, flexibilidad e intelijente táctica militar con que el indio juntamente con su bruto burlaba a campo raso i a pecho descubierto al valiente militar de la pacificacion.

Llevaremos como prueba a «Épico» de Raza Chilena (páj. 43 i sig.) i como este ejemplo debe hacer vertir una lágrima en el indio que la lea la inserto con su traduccion al mapuche.

(1) Libro de un chileno i para los chilenos, Raza Chilena, páj. 54.

(2) Conclusion, tambien, sentada en el estudio de La faz social del araucano. Segun estas humildes conclusiones, se puede ver que el indio no es tan torpe, bruto i pesado, como los califican ineptos-ilustrados.

(1) Como este humilde libro caerá en poder de casi todos los araucanos civilizados, i quiero imponerles como unico deber moral que, en las noches de invierno o en los dias de lluvia i aprovechando la oportunidad de que todos permanecen a la orilla del fogon de la ruka, levanten su voz i con aire enérjico i como buenos weupin, reciten en mapuche esta interesante relacion tan veridica como patriota. 

En la guerra de la pacificacion de la Araucanía en el asalto al fuerte de Temuco verificado en el mes de Mayo de 1381, Estéban Romero dió pruebas de buen jinete i de exelente luchador.

(1) Esta narracion se ha tomado del trabajo «La sublevación de 1581» hecha con motivo del certámen literario verificado en Temuco en conmemoracion del Centenario. Forma parte de «La sublevacion de 1881» del capitulo X del libro en preparacion intitulado «Lengua i Literatura».

Otro de los ejercicios adquiridos fué el de la marcha, el ejercicio mas sencillo i natural del organismo humano.

Ese movimiento que reviste gracia i nobleza, que lleva el cuerpo de un lugar a otro i sin alterar el equilibrio de los músculos que obran, es marchar.

«Marchar, es determinar una alternativa sucesion de movimientos de las estremidades inferiores: la punta del pié se baja lijeramente o se vuelve un poco hacia adelante, las pantorrillas tendidas sin rijidez, el tronco inmóvil i su parte superior lijeramente inclinada hacia adelante, los brazos caen naturalmente sin contraccion muscular, los puños cerrados, el brazo derecho, i un poco mas todavia el antebrazo, se dirijen hácia adelante con la pierna izquierda, i lo mismo le sucede al brazo izquierdo respecto de la pierna derecha».

Esta marcha es la necesaria aprenderla i esta fué la que en parte implantó el indio en sus escuadrones.

Los ejercicios de equitacion los combinó el indio con los ejercicios guerreros. De aquí, pues, la razon para que la caballería indíjena hiciera «retemplar el llano al galope de sus briosos corceles i repercutir en la montaña los ecos de sus aullidos de muerte i de destruccion» (1).

En la guerra por la independencia i en la de la pacificacion, la caballería indíjena desempeñó un papel importantísimo pues por ella el indio adquirió esa intrepidez i ese arrojo tan enzalzado por los autores.

De aquí, pues, que se diga: «¡Admirable constancia de los araucanos para defender su suelo i conseguir su independencia despues de un siglo de rudo batallar! Ejemplo igual no presenta ninguna otra de las ramas de la raza americana» (2).

(1) Tomas Guevara, Historia de la Civilizacion, Tomo II, páj, 306.

(2) Tomas Guevara, Historia de la Civilizacion, Tomo III, páj. 429. 

CAPITULO III La táctica i la capacidad militar del indio Carácter sagrado de la guerra.—El asalto a Angol

El roce contínuo del indio con sus armas lo hizo ser un ente enteramente guerrero. Siempre lo encontraron en el camino del honor i de la victoria, i jamas el ronco estruendo del cañon i del arcabuz lo aterraron.

El brazo diestro i ájil del conquistador no hizo «mella alguna en el alma de acero de los araucanos».

Mediante los ejercicios guerreros el indio llegó a la edad adulta transformado en el verdadero soldado, en el soldado intrépido, temerario e intelijente.

Tendía la trampa al audaz adversario, cercando «un espacio cuadrado de altos i gruesos troncos de árboles.

«Dentro de este recinto arreglaban otro menor de resistente empalizada, con troneras para las flechas.

En la parte esterior rodeaban este fuerte de hoyos de todas dimensiones, hábilmente tapados de árboles i yerbas i armados en el fondo de estacas aguzadas.

En estas fortalezas indíjenas encontraron en ocasiones los castellanos su derrota i su tumba» (1).

La guerra fue para el indio su ocupacion favorita, por revestir el carácter sagrado.

El jefe principal, ñidol, combatia al frente de sus fuerzas, desempeñando admirablemente las funciones de primer jefe; corria de un lado para otro despertando el entusiasmo de los suyos.

Revestia carácter sagrado la guerra, porque despues de la patriótica e inspirada alocucion venia unŋüwé, que todo lo soluciona, que con la arrogancia del wentrun i, tomando por testigo los adornos sagrados del indio agorero, lanzaba la mas patriótica arenga que pudiera oir el guerrero araucano.

El ŋüwé comparaba la intrepidez india con el correr de un animal o con el vuelo presuroso de algun ave que, por el correr de aquél o por el volar de éste, significaban la intervencion mística i la victoria preconizada ya en la reunion sagrada de los kalkus.

El indio era tan intelijente como guerrero para acometer a sus enemigos. Ningun pueblo aboríjen del Nuevo Mundo opuso al ibero la resistencia tan tenaz i tan tremenda como la de Arauco.

Por eso, es que la historia de la Araucanía está sembrada de episodios heroicos i admirables, de hechos guerreros que nos manifiestan, por una vez mas, el temple militar de estos bravos que encontraron en la defensa de su suelo su nombre i su inmortalidad.

Pero la accion mas memorable que recuerda el alma araucana i que con ternura narra en las noches de invierno a su prole, es el asalto a Angol verificado en tiempo de la Pacificacion de la Araucanía i, segun cálculos a juzgar por los nombres que citan, debe haber ocurrido despues del año 1880.

El asalto a Angol no pertenece a ningun cronista como tampoco a ningun araucanista, sino que es el reflejo de la tradicion mapuche. No pertenece, aun, ni a la lira del poeta ni al pincel del artista (2).

(1) Tomas Guevara, Historia de la Civilizacion, Tomo I, páj, 294.

(2) Para desarrollar este tema ha sido mi única labor dar método a seleccionar lo que he creido mas verídico de la narracion mapuche. La parte mapuche se consigna sin alteracion alguna i la traduccion es libre.

Quilapan, eficazmente secundado por Montri i Huentecol, decididos i eternos enemigos de la ocupacion de la Araucanía, fueron los caudillos de este asalto.

Quilapan, el guerrero irreconciliable del pacificador, fué el jefe: al mismo tiempo el primero en llegar a una colina situada por los intermediarios de Huequen a Angol.

Desde lo alto de ese collado i por el lado sur el corpulento lancero, Quilapan, divisa una pobre aldea.

El paisaje que se estiende ante su vista penetrante es monótono i triste. La naturaleza no tiene el verde encantador de sus hojas i el sol no hiere a la tierra con esos rayos que abrillantan «los colores que al parecer suben del fondo a la superficie por la fuerza de atraccion de aquel astro poderoso».

«Si el lector no tiene inconveniente en presenciar uno de estos episodios que con tanta frecuencia ocurre entre estos indios i sus adversarios, si sobre esas escenas de dolor i de miseria sobre las cuales tiende el mundo su manto de armiño forrado de harapos», traduzca conjuntamente con nosotros los párrafos consignados a continuacion en el tan dulce idioma mapuche:

En el fondo de ese consejo secreto i aislador se alzaba la figura dol ŋuwé, agorero i que todo lo puede, que con aire enfático i marcial atraía las miradas de sus oyentes, i esplicaba en tono sonoro i majestuoso el significado del tiempo i el tiriton de su brazo o de su cuerpo en correlacion con la empresa que pretendían efectuar en ese solemne día.

La reunion fué larga; el debate animado. El terrible Quilapan lanza su proyecto no encontrando cosa alguna inusitada ni estraña; ni obstáculo ni estorbo alguno en los senderos, sino la maleza i la oscuridad del follaje, que impiden tal vez el paso u ocultan la vista.

El consejo trajo como consecuencia el siguiente plan:

El indio chileno que es un fiel imitador del grito de sus animales, encontró en el pellejo del ganado lanar el encubridor de su astucia i su plan a sus formidables asaltos.

Los moradores de Angol, tranquila i dulcemente cuchicheaban i saboreaban ya la carne de los ricos asados que les proporcionarian los hermosos capones. La jente, toda, creia que eran piños de ovejas que los soldados del jeneral Pinto habian quitado a los indios belicosos que no deseaban bajo ningun pretesto someterse a las leyes de la Republica.

Quilapan, el astuto soldado indijena, hizo tocar rancho a su corneta a fin de no despertar la sospecha i por ser la señal convenida de sus bravos capitanes aucas.

Quilapan, Montri i Huentecol con la arrogancia del jeneral osado i diestro en la direccion del combate, animan a los suyos, corren de un lado a otro, tratando que en esa lucha a muerte no desmaye ese bravo indio.

Quilapan, con la lanza en el aire i con la fiereza aterradora, pareció sentir bajo su tostada epidermis el calor de un fuego intenso, de un ruido semejante al débil susurro de sollozos i suspiros humanos, i era un no se qué confuso que despierta en el corazon piedad, dolor i espanto.

Quilapan levanta la lanza i quiere repetir con furor el golpe, cuando oye salir de las profundidades de la tierra un doloroso jemido, que convertido en frases para él conocidas le esclamó: «¡oh Quilapan! guerrero audaz i temerario que te osaste penetrar hasta este recinto; tú, gran araucano, no eres tan cruel como valiente, perdona, por eso, a este recinto i no turbes la paz de estas almas que son las hermanas i las amigas de tus almas!»

Quilapan reconoce la voz; es tan semejante a la de su querida chilena cautiva; piensa en ella i moviendo pausadamente la cabeza, toca su clarín i emprende la retirada.

¡Ai de mí! ¡Lo que puede el recuerdo de la mujer que se ama!

«El amor a la patria, ha dicho el eminente historiador don Gonzalo Bulnes, es un sentimiento que se debe cultivar hasta por egoismo» i bajo el imperio de este modo de apreciacion no he omitido esfuerzo alguno en estampar en el papel las patrióticas leyendas oidas ya en uno o en otro fogon de una ruka contemporánea.

Esa lei severa que liga a nuestro ser con el patrio suelo, es la que nos lleva a esclamar con un dulce orgullo: «Nada de lo que toca a nuestra patria nos debe ser estraño, porque si ella tiene su lugar en nuestro corazon lo tendrá tambien en nuestros cantos (1)» .

(1) Quilapan a pesar de ser un enemigo de los chilenos, comprendió las ventajas de la civilizacion. Tenia en su casa un soldado chileno que enseñaba a leer a sus hijos i a él les dió los toques de la corneta chilena.

(1) I. Grandjean Roux, Verte fontaine, dans l’avant propos a dit: «Rien de ce qui touche à la patrie ne doit m’être étranger. Elle a sa place dans mon coeur, elle l’aura dans mes chants».

NOTA.—Como la correccion de pruebas de este trabajo ha estado esclusivamente a mi cargo, tengo que declarar que, salvo algunos errores evidentes, no he alterado en nada la trascripcion del señor Manquilef, aunque en muchos casos escribe indistintamente ya u, ya ü, donde Frai Félix José i yo distinguimos ə, ü (Febres ù) i u. La g de Manquilef a veces corresponde a w, a veces a ü o q; por ejemplo gund = wün·; kung= kuü o kuq.—R. Lenz.